Сокровища Аграбы: 10 явлений, которые подарила нам арабская литература

В русский язык это слово вошло так, как существует в арабском, с двумя «н». Представления о джиннах существовали на Аравийском полуострове еще до возникновения ислама. Джинны считались посредниками между высшими силами и людьми — они вдохновляли поэтов, нашептывая им стихи, и помогали прорицателям предсказывать будущее. Кроме этого, джинны могли вселяться в людей, помогать им или вредить. После начала пророческой миссии Мухаммада отношение к джиннам изменилось: из передатчиков сокровенного знания они превратились в существ, которые, как и люди, могут уверовать в Аллаха или остаться неверными, за что получат награду в раю или наказание в аду.

Джинны предпочитают селиться в уединенных местах: пустых колодцах, заброшенных строениях и развалинах, особенно любят селиться в банях. Считается, что некоторые люди могут порабощать джиннов, заключать их в различные предметы (не только в лампу, как в сказке про Аладдина) и заставлять исполнять желания.

Многие верят, что некоторые болезни, лихорадки и депрессии вызваны тем, что в человека вселился джинн, и для излечения его нужно изгнать.

Существуют целые энциклопедии о джиннах, например «Энциклопедия сказочных существ в наследии Арабских Эмиратов. Исследование народных представлений» доктора Абд ал-Азиза ал-Мусаллама (издание на русском языке 2021 года).

Слово «гурии» вошло в русский и во многие европейские языки как приметная черта ислама. Словом hur («черноглазые») в Коране названы райские девы, которые предназначены праведникам после смерти. Часто этот эпитет используется в паре с другим — ‘īn («большеокие»), то есть райские девы «черноглазые, большеокие», у гурий прекрасные большие черные глаза с ослепительно белыми белками и огромными ресницами. Гурии — жены праведников, награда от Всевышнего. В народных верованиях гурии считаются созданными из шафрана, мускуса и других дорогих специй. Их образ используется разными средневековыми и современными авторами для описания мусульманских представлений о рае, и, например, В. Пелевин довольно правдоподобно описал их в Transhumanism Inc.

Сказки «Тысячи и одной ночи», наверное, самое известное произведение арабской литературы. Этот сборник складывался на протяжении многих столетий, а входящие в него истории имеют самые разные корни: индийские, персидские, арабские. Некоторые сказки существовали отдельно и могли проникнуть и в европейскую, и в русскую литературу задолго до первых переводов сказок «Тысячи и одной ночи» с арабского, как, например, история о волшебном коне. Первый перевод сказок «Тысячи и одной ночи» на русский язык появился в XVIII веке и был сделан с французского перевода востоковеда Антуана Галлана, который был «причесан» в угоду благопристойности: все скабрезности были удалены из текста, чтобы не ранить нравственные чувства читателей. В начале XX века М. А. Салье, ученик академика И. Ю. Крачковского. Вот что пишет сам Салье в послесловии к переводу: «Предназначая эти сказки исключительно для взрослых, переводчик остался верен стремлению показать русскому читателю "Книгу тысячи и одной ночи" такой, как она есть, и при передаче непристойных мест оригинала. В арабских сказках, как и в фольклоре других народов, вещи наивно называются своими именами, и в большинство скабрезных, с нашей точки зрения, подробностей не вкладывается порнографического смысла, все эти подробности носят характер скорее грубой шутки, чем нарочитой непристойности». Сказки часто публикуют не целиком, а отдельными циклами, и, покупая книгу детям, нужно быть внимательными: может попасться неадаптированный вариант.

Главная героиня обрамляющей истории сказок «Тысячи и одной ночи» — Шехерезада. У ее имени несколько вариантов написания: Шехерезада, Шахерезада, Шахразада и т. п. В сказках «Тысячи и одной ночи» это красивая, умная и образованная девушка, решившая выйти замуж за царя Шахрияра, чтобы положить конец ежедневному убийству: разочаровавшийся в первой жене Шахрияр каждый день женился на невинной девушке, которую наутро казнил. Выйдя замуж за царя, Шехерезада в первую брачную ночь начала рассказывать историю, которую с наступлением утра прервала. Шахрияр решил отложить казнь до следующего утра, чтобы дослушать рассказ. Но на следующее утро все повторилось, и Шехерезада ночь за ночью рассказывала царю все новые и новые истории. Царь был очарован умом и красноречием девушки и передумал ее убивать.

Имя Шехерезада давно уже вышло за рамки сказок и, во-первых, ассоциируется с манящим загадочным Востоком, во-вторых, олицетворяет символ женского ума, находчивости и красноречия.

Симфоническая сюита Н. А. Римского-Корсакова «Шехеразада», мультсериал «Принцесса Шехерезада» (Франция, 1996), Кэтрин Зета-Джонс сыграла роль Шахерезады в фильме «1001 ночь» (Франция, 1990)

Пожалуй, «Волшебная лампа Аладдина» и «Али-Баба и 40 разбойников» — самые известные истории из сказок «Тысячи и одной ночи» благодаря многочисленным экранизациям. Или не «Тысячи и одной ночи»?

Есть предположения, что востоковед Антуан Галлан записал часть историй со слов Ханны Дийаба, с которым познакомился в Париже в 1709 году. Ханна Дийаб, знавший французский и итальянский языки, приехал из Алеппо во Францию, сопровождая знаменитого французского натуралиста Поля Лука, который путешествовал по Ближнему Востоку в поисках древностей для короля Людовика XIV. В Париже Ханна Дийаб не только был принят королем, но и познакомился с востоковедом Антуаном Галланом, которому рассказывал свои истории и который включил их в свой перевод сказок «Тысячи и одной ночи» на французский язык.

Эти сказки настолько широко известны, что нет смысла их пересказывать. Но если вдруг вы их не читали или не видели, то точно слышали выражение «Сим-сим, откройся!». Другой вариант перевода — «Сезам, откройся!». С помощью этого выражения открывалась пещера с сокровищами в сказке про Али-Бабу. Что же это такое? Арабское слово simsim переводится на русский язык как «кунжут». Другое название этого растения — сезам. Иными словами, чтобы открыть пещеру, нужно сказать: «Кунжут, откройся!»

Кинофильм «Волшебная лампа Аладдина» (СССР, 1966), кинофильм «Аладдин» (США, Великобритания, Австралия, 2019), мультфильм «Аладдин» (США, 1992) и игра по мотивам мультфильма

Кинофильм «Приключения Али-Бабы и сорока разбойников» (СССР, Индия, 1979), кукольный спектакль «Али-Баба и сорок разбойников» (театр кукол С. В. Образцова), компания Alibaba (Китай)

Большой цикл в сказках «Тысячи и одной ночи» посвящен халифу Харуну ар-Рашиду — он и справедливый правитель, и защитник униженных и угнетенных. Он выходит из своего багдадского дворца, переодевшись в простое платье, наказывает порок и награждает добродетель. Харун ар-Рашид действительно существовал. Он правил в Багдаде с 786 по 809 год и, судя по историческим источникам, не был похож на героя сказок. Обычно он находился в загородной резиденции, а не разгуливал, переодевшись, по городу в поисках приключений. Его правление пришлось на годы экономического подъема и расцвета культуры, поэтому в литературе его образ идеализирован.

Книга «Подлинные рассказы о могущественном халифе Харун ар-Рашиде, острослове Абу Нувасе и хитроумном Джухе», перевод с арабского, М., 1976

Сказки «Тысячи и одной ночи» имеют так называемую рамочную композицию, которая уходит корнями в индийский фольклор и древнеиндийскую литературу, так построены многие памятники, например знаменитая «Панчатантра». Царь Шахрияр разочаровывается в женщинах, решает каждый вечер жениться на новой девушке, а каждое утро ее убивать, а Шехерезада выходит за него замуж и на протяжении тысячи и одной ночи рассказывает ему истории — это рамка книги. Истории, которые рассказывает Шехерезада, могут быть никак не связаны между собой. Иными словами, их связывает только личность рассказчицы. В сказках «Тысячи и одной ночи» рамочная композиция используется не только для обрамления всего сборника, но и для отдельных циклов сказок и рассказов. Ученые полагают, что в европейскую литературу (в качестве примера можно привести «Кентерберийские рассказы» Дж. Чосера или «Декамерон» Дж. Боккаччо) рамочная композиция попала именно из арабской литературы, в том числе через переводы «Калилы и Димны».

Книга Дж. Чосера «Кентерберийские рассказы» (М., 2011), книга Дж. Боккаччо «Декамерон» (М., 2019)

«Калила и Димна» — сборник назидательных рассказов о животных, названный по именам главных героев, шакалов Калилы и Димны. Книга была переведена на арабский язык в VIII веке Абдаллахом ибн ал-Мукаффой и арабизирована (были добавлены цитаты из Корана, арабские реалии, пословицы и стихи).

«Калила и Димна» имеет рамочную композицию, которую ибн ал-Мукаффа заимствовал из оригинала при переводе. В «Калиле и Димне» обрамляющий рассказ — история индийского царя и философа-брахмана. В начале каждой главы царь задает вопрос и просит философа ответить в занимательной форме. Вопрос этот обычно касается той или иной нравственной идеи или жизненной ситуации. Основная притча, призванная проиллюстрировать центральную идею главы, и составляет ее рамку.

В начале XII века был сделан перевод «Калилы и Димны» на еврейский язык, с которого во второй половине XIII века Иоанн Капуанский сделал перевод на латынь и озаглавил его Directorium vitae humanae («Наставление человеческой жизни»). Все переводы на новые европейские языки (кроме самого раннего перевода на испанский) представляют собой перевод именно этого латинского текста. Только в 1664 году был опубликован французский перевод напрямую с арабского, получивший название Livres des lumières («Книги огней»). В 1666 году был опубликован перевод на греческий язык. Именно с этими двумя переводами был знаком знаменитый французский баснописец Лафонтен.

Перевод 1666 года был не первым переводом на греческий язык. Еще в конце XI века, около 1081 года, «Калила и Димна» была переведена под заголовком «Стефанит и Ихнилат». Почему такое странное название? Средневековый ученый воспринял арабские имена собственные как значимые слова и перевел их на греческий. В XIII веке был сделан славянский перевод, который на Руси распространился именно под этим названием — «Стефанит и Ихнилат». В 1762 году Борис Волков, переводчик Академии наук, перевел с латыни «Политические и нравоучительные басни Пильпая, философа индийского», которые при ближайшем рассмотрении оказались очередным переводом «Калилы и Димны». Предполагают, что баснописец И. А. Крылов был знаком не только с баснями Лафонтена (которому он подражал и у которого учился), но и с переводами «Калилы и Димны» на русский язык.

Книга «Калила и Димна», перевод с арабского (М., 1986), книга «Стефанит и Ихнилат» (Л., 1969)

Еще одна книга, оказавшая влияние на европейскую литературу, — «Послание о Хайе, сыне Якзана» (иногда на русский язык название переводят как «Живой, сын Бодрствующего») Ибн Туфайля (в Европе известен под именем Абубацер). Он жил в XII веке в Андалусии (на территории современной Испании), был сведущ во многих науках, но основные его научные интересы были связаны с философией. К сожалению, из его трудов до нас дошло только одно произведение — «Рисалат Хайй ибн Якзан» («Послание о Хайе ибн Якзане»). Это философская повесть, в которой рассказывается о человеке, живущем на необитаемом острове и познающем окружающий мир, себя и Бога исключительно силой своего разума. В средние века «Рисалат Хайй ибн Якзан» была очень широко известна не только в мусульманском, но и в христианском мире. Впервые «Повесть» была опубликована в 1671 году в Оксфорде на латыни, за этим переводом последовали два перевода на английский язык и переводы на голландский и немецкий. Все эти переводы были сделаны с латыни. Есть сведения, что «Повесть» высоко ценили философ и ученый-энциклопедист Лейбниц (был знаком с латинским переводом) и философ и натуралист Спиноза, который был знаком с ее голландским переводом. Также книгу «Хайй ибн Якзан» переводили напрямую с арабского. В 1708 и 1731 годах вышли два перевода на английский язык, в 1783-м — на немецкий. И далее «Повесть» многократно переводилась на разные европейские языки, включая русский.

Известно, что Даниель Дефо изучал латынь, значит, имел возможность прочитать перевод «Повести» на латинский язык, а первая часть «Робинзона Крузо» вышла в 1719 году, то есть через 11 лет после первого английского перевода «Повести» напрямую с арабского. И у ученых есть все основания полагать, что Даниель Дефо был знаком с этими переводами: сравнительный анализ двух романов показывает сходство на самых разных уровнях. Разумеется, для сравнения использовался неадаптированный текст романа Дефо.

Книга «Повесть о Хайе, сыне Якзана» (М., 1978), книга Д. Дефо «Робинзон Крузо» (М., 2020)

В IX веке в Багдаде был основан так называемый «Дом мудрости», имевший большой штат переводчиков, переписчиков и переплетчиков. Одной из основных его задач был перевод греческих сочинений по медицине, математике, астрономии, алхимии, другим наукам и философии. В частности, на арабский язык были переведены труды Архимеда, Птолемея, Платона, Аристотеля, которые вошли в арабскую науку, культуру и литературу. Так, философские сочинения продолжали комментировать на протяжении многих веков после того, как они были переведены на арабский язык. Например, существуют комментарии к трудам Аристотеля ученых ал-Кинди (ум. 873), ал-Фараби (ум. 950), Ибн Сины (известного в Европе как Авиценна, ум. 1037), Ибн Рушда (известного как Аверроэс, 1126–1198). Кстати, Ибн Рушд был младшим современником Ибн Туфайля, и именно Ибн Туфайль побудил Ибн Рушда написать его знаменитый комментарий к трудам Аристотеля. Этот комментарий и научные и философские изыскания и Ибн Туфайля, и Ибн Рушда, и их современников сыграли большую роль в ознакомлении Европы с наследием великого греческого мыслителя.
Книга Аверроэса «Опровержение опровержения» (СПб., 1999)

«Слушаю и повинуюсь» — эта фраза, как и еще одна («И Шахразада прекратила дозволенные речи»), из сказок «Тысячи и одной ночи». Зачем она здесь? Часто можно услышать, как говорят: «Слушаюсь и повинуюсь». Правильный вариант подразумевает слово «приказание»: «Слушаю [приказание моего господина] и повинуюсь [ему]». Говорите [по-арабски] правильно.