Духи, шаманы и священные деревья: как устроен мир якутской мифологии

Триединство — важная история для якутов, ведь и сам человек, живущий между богами и демонами, имеет три души. Первая — это Буор-кут, или Душа Земля, его физическое воплощение. Есть Душа Воздух, или же Салгын-кут, — это сознание, то, что делает человека человеком, что не присуще животному миру, рефлексия например. И наконец, есть Ийэ-кут, или Душа Мать, — то божественное, что есть в каждом человеке и что сохранится после смерти, когда Душа Земля разложится, Душа Воздух растворится и останется только Душа Мать: она сольется с божественным, а потом при желании снова вернется на землю. Причем это не только про народ якутов или конкретно про Якутию — это модель Вселенной и человеческого мира в целом. В глубокой древности Средний мир, кстати, был заселен вообще другими сущностями, иччи, как правило (к этому мы еще вернемся). И только потом уже передан человеку. Таким образом, получается что-то вроде бесконечного цикла перерождения.

Тут важно сказать: Нижний мир — это не от ада. Человек не попадает в него, когда умирает, хотя демоны Нижнего мира могут похитить его и утащить туда. Также Верхний мир не рай, туда тоже не попадают просто так. Необходимо совершить нечто героическое, какие-то особенные поступки. В «Олонхо» как раз подробно написано про подобных героев, которые некогда за свои подвиги примкнули к стану небожителей. Все это, впрочем, не избавляет людей от ответственности за поступки — ровно наоборот. Аналог греха в якутской мифологии тоже есть. Не стоит забывать про свою божественную часть — Душу Мать, которая может тебя либо покинуть раньше времени, либо страдать от того, что ты поступаешь плохо, не по-людски. Есть такое понятие, как сиэр, то есть соблюдение неписаных правил, морали и этики: не шуметь в лесу, лишнего не говорить человеку, держать свои эмоции в узде. Хотя бы потому, что эмоционально выведенный из себя человек становится легкой добычей для обитателей Нижнего мира.

Если человек «правильно» умер и у него все три души распались, он исчезает из Срединного мира, причем бесповоротно. Поэтому у якутов не принято все время ходить на кладбище: через три года от человека ничего не остается. Более того, ты можешь своими чрезмерными слезами и думами задерживать его на земле, что ему совсем не надо. Поэтому стараются соблюсти этот срок и после отпустить человека. И бывает, когда Душа Земля застревает — и получается деретник, своего рода зомби: мертвец, который слепой и глухой, но в ярости убивает всех. Если Душа Воздух не растворилась, человек становятся юёр — это, по сути, призрак, просто некая оболочка, которая ходит и страдает, потому что не смогла вовремя правильно распасться на три души. В свое время для того, чтобы этого не случилось, проводились целые ритуалы после смерти, чтобы каждая из душ нигде не «застряла». Как раз для этого и нужны шаманы. Они могут доставать ту часть души, которую похитили демоны из Нижнего мира, — человек заболевает, если у него какая-то часть души похищена. То же самое может исходить и из Верхнего мира, и тогда человек тоже будет немного, скажем так, не в себе.

Для понимания устройства мира в якутской мифологии важно понимать концепцию иччи — тех самых сущностей, что населяли и продолжают населять Средний мир наравне с людьми. Каждое явление, каждый участок природы, каждый предмет — у всего есть душа. И она тоже какую-то точку зрения имеет. Хоть даже кружка на столе. Это и есть иччи — своего рода духи всего. Поэтому важно проявлять благодарность ко всему сущему: к большой реке, к определенному дереву, к какой-то местности. Если какое-то место, или предмет, или еще что-то особенно выделяется своей энергетикой, значит, у него очень сильный иччи. И если обращаться с ним неуважительно, он может обидеться и уйти. И это самое страшное — когда нет иччи. Ведь тогда это место становится легкой добычей для демонов. Живя в нем, можно заболеть, а то и умереть, может сгореть дом, испортиться урожай, может вообще удача навсегда покинуть эти места. В конце концов, может быть и нечто похуже: иччи просто решит избавиться от человека — сжить его со свету. Поэтому в основе якутского мировоззрения лежит уважение ко всему, в том числе к неживой природе. Ведь на самом деле она живая, просто мы этого не видим. А иччи — они не плохие и не хорошие. Они просто есть.

То, каким будет мир вокруг, зависит исключительно от нас. У человека вообще мало сил для воздействия на мир — он просто должен смириться с такими правилами, считаться с этим порядком. Это, кстати, присуще всем религиям — они не подразумевают, что человек может быть на 100% самостоятельным. При этом в мировой истории религиозная иерархия возникла в относительно новое время человеческой истории, когда понадобилось контролировать большие массы людей. Церковь, например, — это некая бюрократическая структура, которая помогает властителям держать людей в узде. А поскольку Якутия всегда была малонаселенной, при этом с большой территорией и наследием архаических древних религий, которые никак не были организованы и не сообщались между собой, то в якутской мифологии храм — это, грубо говоря, все пространство, где мы живем. Нам боги как бы дали эту землю взаймы, и это то, что мы оставляем своим потомкам. Поэтому мы не можем растрачивать все ее ресурсы — следует, напротив, бережно относиться к тому, что есть. В якутской мифологии нет никакого высшего духовника — условно, некоего верховного шамана. Есть «Олонхо» — эпос, где все описывается: способы, методы общения с духами, причем скорее в сказочном, эпическом ключе.

Отдельно стоит как раз обсудить шаманизм и общение с Верхним и Нижним мирами. Нет каких-то правил и законов, по которым становятся шаманами, — это всегда выбор духов, которые выше тебя. Человек при этом может, конечно, сопротивляться (безуспешно), потому что стать шаманом — это одновременно и благословение, и проклятие: ты исчезаешь из мира людей и становишься слугой того, кто тебя выбрал, и это очень большое бремя. Тебя потом могут, если ты не справился, даже убить, или у тебя просто не будет нормальной жизни в человеческом ее понимании. Когда вы слышите что-нибудь в духе «У меня в роду были шаманы, я сама в каком-то поколении...», можете посмеяться над этим. Потомственных шаманов не бывает. Любой человек может стать им, а может и не стать.

Как происходит обряд посвящения в шаманы? Душу человека на время изымают из его тела духи. Сам он впадает в кому либо в шаманскую болезнь и находится в пограничном состоянии. Раньше, когда с человеком такое случалось, вызывали шаманов, а те говорили: «Не трогайте его, он в мире духов, пусть лежит и "созревает"». Есть мнение, что сейчас нет великих шаманов. А почему? Потому что во время этой «подготовки» их пытаются привести в себя при помощи медицины, и тогда человек либо окончательно сходит с ума, либо умирает. Потому что в это время ему и так несладко: его душу терзают, проводят по всем верхним и нижним слоям мира, показывают, где какая болезнь, в каких ветвях и в каких потусторонних странах кто обитает. Более того, его расчленяют, оставляют только голову, и потом духи разных болезней жрут его тело. То есть человек, точнее, его голова, лежит и смотрит на то, как его буквально разрывают на части.

После этого его собирают заново. Восстанавливают, дают отдохнуть. И говорят: вот с такими-то болезнями ты справился, с такими-то нет. Мы тебя подняли, например, до третьих ветвей — значит, будешь шаманом обычного, нижнего уровня, изгонять всякие простые болезни. Если он чуть поднялся выше, оказался сильнее, то становится шаманом среднего уровня, с возможностью путешествовать в загробные миры и там сущностей отпугивать от людей. Ну а высший становится посредником между богами и демонами. В мифологии это так описывается, что души великих шаманов созревают на вершине дерева Аал Луук Маас, где есть огромное гнездо, и там эти души лежат в виде яиц, после чего их спускают вниз. Зачем это нужно богам? Просто они настолько далеко, что некогда заниматься людьми, вот им и нужны посредники.

Они отдали Средний мир человеку — и это важно: не изгнали, а дали во временное пользование. Именно поэтому каждый человек — дальний родственник Божьего племени. И боги дали людям все, что нужно для счастья, а также свободу жить в прекраснейшем из миров. И, видя, как 99% человечества живут в абсолютном несчастье, становится ясно, что мы не умеем управлять этим миром. Но богам некогда возиться с нами, как с детьми, бить нас по рукам — для этого и нужны великие шаманы. Но в последнее время они практически исчезли. Интересно, случайно ли.

Нельзя отдельно не сказать, как устроены свадебные обряды в якутских традициях. Как мы видим, вся обрядовая система очень сильно завязана на взаимодействии с потусторонним миром. Так вот, невеста, если она выходит замуж, как бы символически умирает для своей старой семьи. Ее даже одевают во время свадьбы как покойницу: закрывают лицо, например. Никто не должен его видеть, пока она из отчего дома вышла и не вошла в дом своего мужа, не приняла свой новый род. А для старого она как бы умирает и уже не может туда вернуться. Родственники невесты потом даже устраивают практически ритуал оплакивания, поминок. А перед тем, как войти в новый дом, для невесты организуют ритуал перерождения: она должна все снять, а потом войти и в доме зажечь печку, то есть символически вдохнуть новую жизнь.

Звучит, словно опять все за женщину решили мужчины, не правда ли? Но есть еще один необычный обычай. Еще до свадьбы, в самом начале, сваты приходят в дом невесты вместе с женихом. И на время этих «переговоров» он как будто становится невидимкой: все делают вид, что его нет, разговаривают только со сватами, а он сидит в уголке, словно призрак. В это время невеста, которая, в свою очередь, находится в своей комнате, скрытая от глаз жениха, в щелочку подсматривает и решает, нравится он ей или не нравится. Его могут кормить даже, вынося еду, но он голоса не подает, просто сидит и все. Для семьи невесты он человек не просто посторонний, а потусторонний, поэтому его как будто не видно. Ведь он сейчас увезет их дочку в свой мир!

И вот, когда уже дошло до выхода невесты во внешний мир, мужчина должен вести ее на лошади до самого дома и держать все время уздечку. Зачем? Вот вам один из самых распространенных сюжетов якутских сказок. Жених вел свою невесту домой и вдруг видит: лиса пробежала либо соболь с ценным мехом. И он говорит девушке: «Стой тут, я сейчас шкурку добуду и догоню тебя». И как раз в это время, когда он отпустил вожжи и ушел в лес, какая-нибудь демоница из нижнего мира может напасть на нее, содрать с нее кожу, мясо съесть, косточки выбросить, раскидать по всему лесу. И переодеться в ее собственную «шкуру», принять ее обличье — и как ты заметишь подмену, ведь лицо-то закрыто! Вот так муж просто занесет злую сущность к себе домой. Возможно, так древние люди пытались объяснить, почему вот эта скромная девушка, которая была в родительском доме, придя в дом мужа, превращается в настоящую стерву, — наверняка муж отходил ненадолго!

Сейчас, конечно, в чистом виде так уже никто не делает — свадьбы обычные, в белых одеждах. Но какие-то элементы сохранились. Например, девушка во время свадьбы зажигает символический камелек, пуская дым, словно очаг зажгла. Муж ее ведет обычно в дом, и они оба держатся рукой за платок.